La vraie vérité sur les chakras

La vraie vérité sur les chakras

Au cours des cent dernières années et plus, le concept des chakras, ou centres d'énergie subtile dans le corps, a plus saisi l'imagination occidentale que pratiquement aucun autre enseignement de la tradition du yoga. Pourtant, comme pour la plupart des autres concepts issus de sources sanscrites, l’Occident (à l’exception d’une poignée d’érudits) n’a presque pas réussi à comprendre ce que les chakras signifiaient dans leur contexte d’origine et comment on est censé pratiquer avec eux. Ce poste cherche à rectifier cette situation dans une certaine mesure.

Voici les six choses les plus importantes que vous ne sachiez jamais à propos des chakras:

1. Il n’ya pas qu'un seul système de chakra dans la tradition originale, il existe de nombreux

Tant! La théorie du corps subtil et de ses centres énergétiques appelés cakras (ou padmas, ādhāras, lakṣyas, etc.) provient de la tradition du tantrik yoga, qui a fleuri de 600 à 1 300 de notre ère et est encore vivante aujourd'hui. Dans le tantrik yoga mûr (après l'an 900 environ), chacune des nombreuses branches de la tradition articulait un système de chakra différent, et certaines branches en articulaient plus d'un. Des systèmes à cinq chakras, des systèmes à six chakras, sept, neuf, dix, quinze, vingt et un chakras et plus sont enseignés, en fonction du texte que vous regardez. Le système des sept (ou, techniquement, des 6 + 1) chakras que les yogis occidentaux connaissent n'est qu'un exemple parmi d'autres, et il est devenu dominant vers le XVIe siècle (voir le point 4 ci-dessous).

La palette de couleurs arc-en-ciel, cependant, a une origine californienne de la fin du 20ème siècle

Maintenant, je sais ce que vous pensez: «Mais quel système a raison? Combien y a-t-il vraiment de chakras? ’Et cela nous amène à notre premier malentendu majeur. Les chakras ne sont pas comme des organes dans le corps physique; ils ne sont pas des faits fixes que nous pouvons étudier, comme les médecins étudient les ganglions neuraux. Le corps énergétique est une réalité extraordinairement fluide, comme nous devrions nous attendre de tout ce qui est non physique et hypersensible. Le corps énergétique peut présenter, en termes d’expérience, un nombre quelconque de centres énergétiques, en fonction de la personne et de la pratique yogique qu’elle pratique.

Cela dit, il existe quelques centres qui se retrouvent dans tous les systèmes – en particulier les chakras du bas-ventre, le cœur et la couronne de la tête, car ce sont trois endroits du corps où les humains du monde entier font l'expérience à la fois. phénomènes émotionnels et spirituels. Mais à part ces trois, il existe une grande variété dans les systèmes de chakras que nous trouvons dans la littérature originale. L’une n’est pas plus «juste» que l’autre, sauf en ce qui concerne une pratique spécifique. Par exemple, si vous pratiquez cinq éléments, vous utilisez un système à cinq chakras (voir le point 6 ci-dessous). Si vous intériorisez l’énergie de six divinités différentes, vous utilisez un système à six chakras. Duh, c'est ça? Mais cette information cruciale n’a pas encore atteint le yoga occidental.

Nous venons tout juste de commencer dans ce trou de lapin, Alice. Tu veux en savoir plus?

Alt texte iciExemple de système à cinq chakras pour le yoga deity2. Les systèmes de chakra sont normatifs, pas descriptifs

Cela pourrait être le point le plus important. Les sources anglaises ont tendance à présenter le système des chakras comme un fait existentiel, utilisant un langage descriptif (comme «le chakra mūlādhāra est à la base de la colonne vertébrale. Il a quatre pétales», etc.). Mais dans la plupart des sources sanscrites originales, on ne nous apprend pas comment les choses se passent, mais une pratique yogique spécifique nous est donnée: nous devons visualiser un objet subtil fait de lumière colorée, en forme de lotus ou de roue tournante, à un point spécifique du corps, puis activez les syllabes mantriques qu'il contient, dans un but précis. Lorsque vous comprenez cela, le point 1 ci-dessus a plus de sens. Les textes sont normatifs – ils indiquent ce que vous devez faire pour atteindre un objectif spécifique par des moyens mystiques. Lorsque le sanscrit littéral lit, à sa manière elliptique, «Un lotus à quatre pétales à la base du corps», nous sommes censés comprendre «Le yogi doit visualiser un lotus à quatre pétales…». Voir le point 5 pour plus de détails à ce sujet.

3. Les états psychologiques associés aux chakras sont complètement modernes et occidentaux

Sur d'innombrables sites Web et dans d'innombrables livres, nous lisons que le chakra du mūlādhāra est associé à la survie et à la sécurité, que le chakra du maṇipūra est associé à la volonté et l'estime de soi, et ainsi de suite. Les yogis instruits doivent savoir que toutes les associations de chakras avec des états psychologiques constituent une innovation occidentale moderne née de Jung. Peut-être que de telles associations représentent des réalités expérientielles pour certaines personnes (bien que généralement non sans amorçage) Nous ne les trouvons certainement pas dans les sources sanscrites. Il n’ya qu’une exception à ma connaissance, c’est le système de 10 chakras pour les musiciens yogis sur lequel j’ai écrit un blog. Mais dans ce système du 13ème siècle, nous ne trouvons pas chaque chakra associé à une émotion ou à un état psychologique spécifique; chaque pétale de chaque lotus-chakra est plutôt associé à une émotion ou à un état distinct, et il ne semble exister aucun modèle permettant de créer une étiquette pour le chakra dans son ensemble.

Alt texte iciLe système de chakra tel qu'on le trouve sur les sites Web modernes n'apparaît pas dans les sources sanscrites traditionnelles

Mais ce n'est pas tout. Presque toutes les nombreuses associations trouvées dans des livres populaires comme Anodea Judith’s Wheels of Life n’ont aucune base dans les sources indiennes. Judith nous dit que chaque chakra est associé à une certaine glande corporelle, à certains dysfonctionnements corporels, à certains aliments, à un certain métal, à un minéral, à une herbe, à une planète, à une voie de yoga, à un costume de tarot, à une sephira de Juif. mysticisme (!) et un archange du christianisme (!!). Aucune de ces associations ne se trouve dans les sources originales. Judith ou ses professeurs les ont créées sur la base de similitudes perçues. Cela vaut également pour les huiles essentielles et les cristaux qui, selon d'autres livres et sites Web, correspondent à chaque chakra. (Je devrais noter que Judith présente des informations provenant d'une source originale en sanscrit (c'est-à-dire, le Ṣhat-cakra-nirūpaṇa, voir ci-dessous) sous l'étiquette 'Lotus Symbols' pour chaque chakra. Je dois également noter qu'Anodea est une personne vraiment charmante. dont le travail a profité à beaucoup. Ce n'est pas personnel.)

Cela ne veut pas dire que mettre un certain cristal sur votre ventre lorsque vous avez des problèmes d’estime de soi et que l’imaginer purifier votre chakra maṇipūra pourrait ne pas vous aider à vous sentir mieux. Peut-être que cela dépendra de la personne. Bien que cette pratique ne soit certainement pas traditionnelle et qu’elle n’ait pas été testée au fil des générations (ce qui est véritablement le but de la tradition), Dieu sait qu’il existe plus sur le ciel et la terre que ce à quoi mon cerveau rationnel rêve.

Mais, à mon avis, les gens devraient savoir quand le pedigree d’une pratique est de quelques décennies, pas de plusieurs siècles. Si une pratique a de la valeur, vous n’avez pas besoin de falsifier sa provenance, non?

Alt texte iciDepuis combien de temps le système des sept chakras est-il réellement utilisé? 4. Le système des sept chakras, populaire aujourd'hui, découle non pas d'une Écriture, mais d'un traité écrit en 1577

Le système de chakra suivi par les yogis occidentaux est celui qui se trouve dans un texte sanscrit écrit par un type nommé Pūrṇānanda Yati. Il achève son texte (le Ṣhaṭ-chakra-nirūpaṇa ou «l'explication des six chakras», en réalité le chapitre six d'une œuvre plus grande) en 1577.

Dans une version antérieure de ce billet, j’appelais le système des 7 chakras «tardif et quelque peu atypique». Mais après quelques jours, j'ai réalisé que je me trompais – une version plus simple du même système à 7 chakras se trouve dans un texte postcriptural du XIIIe siècle appelé le Śāradā-tilaka ('l'ornement de Sarasvatī'), bien qu'il le reconnaisse clairement. qu'il existe plusieurs systèmes de chakras (tels que des systèmes de 12 ou 16 chakras).

Cependant, la plupart des yogis (indiens et occidentaux) ne connaissent le système des 7 chakras que par l'œuvre de Pūrṇānanda datant du XVIe siècle, ou plutôt par une traduction relativement incohérente et déroutante de celui-ci, réalisée par John Woodroffe en 1918. Néanmoins, le texte est important à de nombreuses lignées en Inde aujourd'hui. Cela aurait-il été sans la traduction Woodroffe? J'en doute, car dans l'Inde moderne, très peu de gens lisent couramment le sanscrit.

Plus important, cependant, est le fait que la tradition elle-même considère les textes scripturaires comme infaillibles et les auteurs humains comme faillibles. Il est donc ironique que les yogis modernes traitent fonctionnellement le système des 7 chakras de Pūrṇānanda comme révélé divinement. Personnellement, je ne suis pas sûr que tout ce qui est écrit avec des mots puisse être considéré comme infaillible, mais si vous voulez révérer un enseignement de yoga comme révélé divinement, il est plus logique de le faire avec un texte qui prétend en réalité être tel – comme l'original. Écritures tantriques (composées avant 1300).

Alt texte iciJohn Woodroffe, auteur de la traduction de 1918 de l’œuvre de Pūrṇānanda au XVIe siècle

Bien sûr, Pūrṇānanda base son travail sur des sources scripturaires antérieures – mais cela ne signifie pas qu'il les comprenait parfaitement (voir le point 6 ci-dessous). En résumé, le système à sept chakras que vous connaissez est basé sur une traduction erronée d'une source non scripturale. Cela ne l’invalide nullement, mais problématique son hégémonie.

Notez que le bouddhisme tantrique (du Tibet, par exemple) conserve souvent des formes plus anciennes et que le système des cinq chakras est dominant dans cette tradition (ainsi que le système fondamental des trois bindu). Pour un système typique à cinq chakras comme dans le tantra classique, voir la page 387 de mon livre, Tantra Illuminated.

5. Le but d'un système de chakra est de fonctionner comme un modèle pour nyāsa

En ce qui concerne les auteurs originaux, le but principal de tout système de chakra était de servir de modèle pour la nyāsa, ce qui signifie l'installation de mantras et d'énergies de divinité à des points spécifiques du corps subtil. Ainsi, bien que des millions de personnes soient fascinées par les chakras de nos jours, pratiquement aucune d'entre elles ne les utilise pour le but auquel elle est destinée. C'est bon. Encore une fois, je ne suis pas ici pour faire du tort à quelqu'un, mais simplement pour éduquer les gens qui sont intéressés.

Les caractéristiques les plus remarquables des systèmes de chakras dans les sources originales sont les deux suivantes: 1) les sons mystiques de l'alphabet sanskrit sont répartis sur les "pétales" de tous les chakras du système, et 2) chaque chakra est associé à une divinité hindoue spécifique. En effet, comme je l'ai dit, le système des chakras est avant tout un modèle pour nyāsa. Dans nyāsa, vous visualisez une syllabe mantrique spécifique à un emplacement spécifique dans un chakra spécifique de votre corps énergétique tout en prononçant silencieusement son son.

Alt texte iciSyllabes mantriques pour le chakra du coeur

Il est clair que cette pratique est ancrée dans un contexte culturel spécifique dans lequel les sons de la langue sanscrite sont vus comme des vibrations particulièrement puissantes pouvant constituer un élément efficace d'une pratique mystique qui entraîne la libération spirituelle ou des avantages matériels par le biais de moyens magiques. Invoquer l'image et l'énergie d'une divinité spécifique dans un chakra spécifique est également spécifique à la culture, bien que si les yogis occidentaux comprennent ce que représentent ces divinités, la pratique pourrait potentiellement être significative pour eux aussi, bien qu'elle ne soit probablement jamais aussi significative quelqu'un qui a grandi avec ces divinités en tant qu'icônes paradigmatiques illustrées sur leur esprit subconscient.

6. Les mantras de graine que vous pensez aller avec les chakras vont en fait avec les éléments qui se trouvent être installés dans ces chakras

C'est plus simple qu'il n'y paraît. On vous a dit que la graine-mantra (bīja ou mantra à une seule syllabe) du mūlādhāra chakra est LAM. Ce n'est pas. Pas dans une source sanscrite, pas même le compte syncrétique quelque peu faussé de Pūrṇānanda. Et le mantra du svādhiṣṭhāna chakra n'est pas VAM. Attends quoi? C’est simple: LAM (rimes avec «pouce») est le germe de l’élément Terre, qui, dans la plupart des pratiques de visualisation du chakra, est installé dans le mūlādhāra. L'ACV est la graine-mantra de l'élément eau, qui est installée dans le svādhiṣṭhāna (du moins dans le système des sept chakras que vous connaissez). Et ainsi de suite: RAM est la syllabe pour Fire, YAM pour Wind et HAM pour Space. (Toutes ces bījas riment avec ‘pouce’; bien qu’il faille noter en passant que, dans le otsotérique Tantrik Yoga, les bījas élémentaires ont en réalité différents sons de voyelles qui seraient beaucoup plus puissants).

Alt texte iciLes semences-mantras communément associées aux cinq premiers chakras sont en réalité associées aux éléments

Donc, l'essentiel est que les mantras fondamentaux associés aux cinq premiers chakras sur chaque site Web sur lequel vous pouvez Google n'appartiennent pas à ces chakras, mais plutôt aux cinq éléments qui y sont installés. Il est important de savoir si vous souhaitez installer un de ces éléments à un endroit différent. 'Haleter! Je peux faire ça? Totalement. Selon vous, quel pourrait être l'effet sur vos relations de toujours installer l'élément Vent dans le centre du cœur? (N'oubliez pas que YAM est le mantra de l'air / du vent, et non de l'anāhata chakra.)

Avez-vous déjà remarqué que les yogis américains modernes entretenaient des relations vraiment instables? Cela pourrait-il être lié à l'invocation répétée de Wind au niveau du cœur? Nahhh… .. (Je peux être drôle maintenant, car seul un petit pourcentage de mes lecteurs ont réussi à en arriver là.) Alors peut-être voudrez-vous installer un peu de Terre dans le cœur un jour, la mise à la terre est bonne pour votre cœur. Dans ce cas, il est assez pratique de savoir que la MAMA est le mantra de l’élément Terre, et non le mantra du mūlādhāra-chakra. (Notez que, traditionnellement, bien que les éléments puissent être installés à différents endroits du corps, ils ne peuvent pas modifier leur séquence. Ils peuvent donc télescoper de haut en bas en fonction de la pratique donnée, mais la Terre est toujours la plus basse. L'eau, etc.)

En outre, certaines des figures géométriques associées aux chakras d'aujourd'hui appartiennent également aux éléments. La terre est traditionnellement représentée par un carré (jaune), Water par un croissant (argenté), Fire par un triangle pointant vers le bas (rouge), Wind par un hexagramme ou une étoile à six branches et Space par un cercle. Ainsi, lorsque vous voyez ces figures inscrites dans les illustrations des chakras, sachez qu’elles sont en réalité des représentations de ces éléments et non d’une géométrie inhérente au chakra lui-même.

Alt texte iciLes figures géométriques ont plus à voir avec les éléments contenus dans les chakrasS'ouvrir à la vérité sur les chakras

Ce territoire est encore principalement inexploré. Donc, s’agissant des chakras, ne prétendez pas que vous savez. Dites à vos étudiants de yoga que chaque livre sur les chakras ne présente qu'un seul modèle possible. Rien d’écrit en anglais ne fait vraiment autorité pour les praticiens du yoga. Alors, pourquoi ne pas maintenir plus doucement les croyances que vous avez acquises sur le yoga, même si vous continuez à apprendre? Admettons que nous ne comprenons pas vraiment ces anciennes pratiques de yoga; et au lieu de chercher à être une autorité sur une version simplifiée à l'extrême, vous pouvez vous inviter, ainsi que vos étudiants, à examiner plus clairement, plus honnêtement, plus attentivement et plus discrètement leur propre expérience intérieure.

Après tout, tout ce que chaque maître de yoga a expérimenté est aussi en vous.
Ce message est un extrait de Tantrik Studies. Vous pouvez lire l'article entier ici.

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